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济南通

什么是科学?——中国的科学?(上)
任何事物要想了解清楚,必须追本溯源,否则无法知其所以然。这是思考者应该有的态度。 来看第一个问题,为什么说科学是一种西方特有的文化现象?

吴国盛在《什么是科学》的序言中说,中国人经常有一个误解,就是没有认识到科学的独特性。在大部分人看来,科学也没什么特别的,无非就是高水平高技术嘛。如果这么说的话,那所有的文明,包括中国古代,都有科学,因为任何文明都需要技术和智力,顶多是水平高下不同而已。吴国盛说,这种观点是错误的,因为科学非常特别,它是一种罕见的人类文化现象

为什么这么说呢?这就要从科学的起源说起了。

西方的科学起源于对“自由人性”的追求。这话有点抽象,我来解释一下。西方文明经常被称作两希文明,就是希腊文明和希伯来文明。这两个文明有一个共同点,就是以狩猎、游牧、商业、航海这样的生活方式为主,而农业其实并不怎么发达。比如希腊半岛的土地就很贫瘠,粮食产量不高。还好,希腊旁边有个爱琴海,所以为了吃饭,希腊人就经常通过航海来跟其他国家进行贸易。无论是航海还是贸易,都得一天到晚跟陌生人打交道,所以西方总体上来说是一个陌生人社会。在这种环境下,要想建立秩序,那就只有一种方法,就是订立契约。
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 所以,契约在西方文化中的地位很高。比如《圣经》就被认为是上帝和人所订立的契约。在这种文化下,人人都被要求严格遵守规则,负起责任。一个能自己制定规则并遵守规则的人,肯定得是一个独立自主的人,所以在西方文化中,每个人都必须独立自主,必须自由,自由因此成为了人的根本标志。西方文化里的自由,是一个根本的核心价值,你肯定听过类似的话,像是“不自由,毋宁死”“生命诚可贵,爱情价更高,若为自由故,两者皆可抛”。所以说,自由是西方文明的核心价值。

那自由跟科学又有什么关系呢?在希腊人看来,自由跟知识是密不可分的。不过要解释一下,这里的知识并不是我们平常说的那么宽泛,好像任何经验都能算知识,希腊人的知识,专门指那种确定的、内在性的知识,是一个事物中确定的、永恒不变的知识,这就是古希腊的科学。在他们看来,只有永恒不变的东西,才是一个事物的本性,才是这个事物独立自主的根本标志和保证。 哲学家斯宾诺莎曾经说过一句话,“自由是对必然的认识。”他表达的意思就跟古希腊人差不多:人类只有通过把握事物的内在本质规律,才能真正获得自由。所以在古希腊文化中,事物的内在性知识是跟自由紧密相关的,追求科学就是追求自由。希腊人的人文传统,就是自由和科学的传统
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(斯宾诺莎)
在古希腊人眼中,科学不是生产力,也不是智商,他们也不去考虑科学的实用价值,只关注知识本身的确定性,因为在他们看来,科学是通往自由的必经之路,不追求科学,你就不配做一个自由人。这就是希腊为什么能诞生科学的原因。

那你可能会想,希腊人追求知识,那中国人难道就不追求知识了吗?我们的传统文化也很看重知识啊!没错,中国古代当然也追求知识,这毋庸置疑,但,中国人虽然追求知识,但知识从来都不处于最重要的地位。 比如四书五经里的《大学》中说,人要有八个阶段,格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,越往后等级越高,而和知识有关的格物、致知处于最基础的等级,不算是什么高尚的目标。再比如,我们的教育方针是要培养德智体全面发展的人才,“德”是在“智”前面的。所以说在中国文化中,知识很重要,但不是最重要的。

那这是为什么呢?这也跟中华文明的具体情况有关。刚才讲到,西方文明,是航海文明,商业文明,是陌生人社会,但中国不一样,我们是农耕文明,乡土中国,人是跟土地绑在一起的,很少有人愿意背井离乡去跟陌生人打交道,大家都生活在一起,叶落归根,是熟人社会。在熟人社会中,我们不需要靠契约来维持秩序,我们靠血缘关系就够了。 在中国传统文化中,一切关系都被看成是血缘关系的翻版。师生关系,是“一日为师终生为父”;皇帝和大臣的关系,是“君君臣臣父父子子”;官员和老百姓的关系,是“父母官”....之,大家拐弯抹角都是熟人,都是亲戚。你跟父母、跟亲戚不能讲理,不能得理不饶人,再说也没什么确定的道理,  “公说公有理,婆说婆有理”嘛,所以大家最终都是谈感情。
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从这个角度来说,中国是一个人情社会。中国人的人性追求,不是自由,而是仁爱。这是一种情感导向的追求,我们不认死理。所以吴国盛说,这么看来,中国古代没有科学,不是运气问题,而是注定的命运。我们追求仁爱,西方人追求自由,这注定了二者会走上不同的发展道路。吴国盛打了个比方,说西方文明和中华文明就好像是在不同的土壤中长出的两棵大树,一棵是苹果树,一个是桃树,二者品种不同,你不能指望桃树上长出苹果。我们必须认识到,科学是一种西方特有的、非常罕见的人类文化现象。
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总结一下这部分内容。科学是一种非常罕见的文化现象,起源于科学是一种非常罕见的文化现象,起源于对自由人性的追求。古希腊人把自由和知识挂上了钩,因此才诞生了科学。而中华文明的情况跟西方文明不同,中国古代的人性追求不是自由,而是仁爱,因此注定无法诞生古希腊那样的科学。

第二部分

刚才第一个问题讲到了,科学起源于西方人对于自由的追求,但古希腊人的科学跟我们熟悉的现代科学其实还不太一样,那么接下来的第二个问题就来看看,古希腊的科学是如何转变成现代科学的?

刚才提到过,古希腊的科学,目的是为了获得对于确定性知识或者事物本性的认识,并不在意科学的实用价值。即使是在现代科学刚刚萌芽的16、17世纪,那时候的科学也没显示出有什么用。 但现代科学显然不是这样,我们现在常说“科技是第一生产力”,这是因为在19世纪之后,现代科学具有了改造世界的巨大力量,变成了非常有用的学问。那这个转变是怎么发生的呢?这是因为基督教的作用,现代科学其实是希腊科学和基督教相融合的产物。

这个说法乍听上去有些不可思议,因为中国人一般都觉得,宗教应该是科学的天敌啊?哥白尼、伽利略、布鲁诺,不是都被基督教迫害过吗?吴国盛说,其实这是我们的一种误解。比如哥白尼,他自己就是一位神父,从来没有因为曰心说而遭受过迫害。
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 布鲁诺的确是被教会烧死了,但不是因为他宣传曰心说,而是因为他的宗教信仰跟基督教不合才遭受迫害。如果我们梳理科学史的话就会发现,现代科学就是在基督教环境下成长起来的,没有基督教,就没有现代科学。

为什么这么说呢?基督教的传教过程非常缓慢,在这个漫长的过程中,它必须吸收异教和其他领域的知识,所以即使是在早.期,教父们虽然瞧不起希腊科学,但多多少少也都对这些理论有所了解,没有那么排斥。随着时间的发展,他们逐渐发展出了一种理论,叫婢女论。婢女就是丫鬟嘛,意思就是说,虽然希腊科学不是真理,没有神学高级,但是我们可以把它当作一个丫鬟来利用,让它为神学服务。简而言之,就是用理性来论证自己的信仰。

到了11世纪,“ 经院哲学”诞生了,科学的地位从婢女变成了跟神学平起平坐的独立学科。什么叫经院哲学呢?其实就是在学院里流行的哲学,主张用理性的方式来对基督教的教义进行论证。但问题是,以亚里士多德为代表的希腊思想,跟《圣经》的教义在许多方面是有根本冲突的。 比如,亚里士多德通过理性推理得出结论,说宇宙没有开端,是无始无终的,而《圣经》里的主张是上帝创世,宇宙必须要有一个开端。 双方相互交锋,到了最后,基督教里的新派人物,比如著名的托马斯.阿奎那就说,算了,大家别争了,哲学遵循理性,神学遵循信仰,理性是不能证明信仰的,道不同不相为谋,大家还是相互独立吧! 这么一来,哲学就从神学的婢女,变成了跟神学平起平坐的独立学科。希腊的理性精神,开始在基督教世界广泛散播。

在接纳了希腊的理性科学之后,基督教又是怎么把它转变成现代科学的呢?这同样跟基督教里的一种思想叫“唯名论”有关。 唯名论的具体内容有点抽象,这里只大概介绍一下它的基本观点。在唯名论看来,只有个别事物才是实实在在的,事物没有什么本质,自然界也没有什么规律和秩序,甚至连明天天上有没有太阳我们都不能确定。 这么一来,人也无法通过理性的研究来掌握理解上帝,上帝成了一个喜怒无常、捉摸不透、让人害怕的角色,普通人的命运得不到保障,很惶恐。神靠不住了,那怎么办呢?没办法,只能靠人自己来掌握命运了。所以在唯名论运动的影响下,人取代了神,自己成为了万物的中心,要去征服自然,掌握命运。这种思想就是现代性的核心,是现代社会发展所遵循的基本原则。 既然要改造自然,那像希腊科学那样光是追求真理肯定是不够的,现代科学一定要展示出自己的力量,在混乱的世界中建立秩序,所以现代的科学的一大特点,就是具有强大的改造世界的能力。 这方面的典型代表就是实验科学。实验科学的本质,就是要去控制自然,让自然把它的秘密交代出来。人类在实验室里所做的事情,就跟审问犯人一样:我们有组织有计划地对自然进行拷问,还针对不同的问题设计出不同的拷问办法,试图来控制自然。
既然要树立人的中心地位,让人去控制自然,那就等于是把自然当成是一个客观存在的东西,人类要去理解自然的运行逻辑,这种思想叫做“世界的图景化”。 图景化其实就是把自然看成是一架复杂的大机器,在这种思想的影响下,人类开始用数学工具对自然进行测量,并且发明出了空间、时间等等一系列概念,来理解自然,建立模型。比如,牛顿就建立了这样一个模型,他提出的绝对时间和绝对空间就是相当于一个筐,所有的物质都是装在这个筐里的有质量的粒子,这些粒子受到力的作用,就会改变自己的运动方式。 这一套方法听起来是不是很熟悉?这就是我们今天的数理科学嘛。所以在现代,科学这个词的狭义定义,其实就是指数理实验科学。从希腊科学到现代的数理实验科学,这是西方科学史的主线,是最最主流的科学传统,也是科学这个词最广为人知的定义。

讲到这里,古希腊科学转变成现代科学的过程你就有所了解了。吴国盛说,除了古希腊科学以外,现代科学的另一**头是基督教,没有基督教,就没有现代科学。其中,经院哲学的发展,让科学有了跟神学平起平坐的机会。而唯名论运动的发展,最终将只追求真理的希腊科学,改造成了追求力量的现代科学。
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